我们为什么要学习懂礼?
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我们为什么要学习懂礼?
我们常称一些谦谦君子说,真是彬彬有礼。 而对那些缺少修养,且喜弄是非的人说,此人好无礼。这是我们一般人对礼的理解。我们常说中国人是礼仪之邦,讲礼尚往来。但现在我们已经对礼所知甚少,所了相互送礼物,就差不多不知礼是什么了。我们对自己的文化这样缺少认识,真是可叹。 笔者也是深受现代教育之害,几十年来对中国文化都是一点不懂。现在我发觉了,虽学儒道佛,但进展不大,为什么?缺少基础。我们已经在长期的起心动念中养成了自大自狂,甚至连父母也不恭敬,连老师也不在话下,更何况平常一般人,心中完全是老子天下第一。真的,有几个人是对别人真心服服帖帖的,恐怕半个没有。追明星是一阵子热,学英雄要学虚拟的小说人物,现世的专家教授,能批的尽量批,很少对别人的长处恭恭敬敬。这是什么,这就是无礼。 我是非常害怕前几十年的行为,骄傲惯了,也放纵惯了,完全不知道什么叫修养。现在开始学,但根深习气难除,虽道理能懂一些,但细微之处常难顾全,所以难以保持这种泰定。我现在才觉得礼是个宝贝,甚至我应该从最基础的礼学起,一本《弟子规》就已经够自己学一辈子了。 《礼记.曲礼》篇说:“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也。礼不妄说人,不辞费,礼不踰节,不侵侮,不好狎。修身践言,谓之善行,行修言道,礼之质也。礼闻取于人,不闻取人,礼闻来学,不闻往教。” 我记得**有位大德,李炳南老居士,他也是位佛学大师,并兼通儒道。他对人都非常恭敬,于人相见,无任贵贱,都不分别,九十度鞠躬。越是学问深的人,越是谦和,对人越是恭敬。但反观一些所谓的知识分子,得了些学位,或在某些方面有些专长,就觉得自己了不起,头昂得比谁都高。这些人其实没有深度,更没有学问修养。 现在有很多人在批评礼法,有些是因不懂得什么是礼,根本没有研究过,可能就翻过几下书,或者东拼西凑看了些激进文章,更不可能会去实践过,就这样乱说。真的,这些人说知礼的人是老朽了。但看看那些批评者本身行为,他们或许见普通人是志高气扬,但你看他们一见到领导,或者什么老外,就忙不叠地就伸手过去,全然不顾礼节尊严。要是给他们什么好处,可能喊亲爹亲娘都干。这叫什么,这叫小人志短。有些人口口声声批判“吃人的礼教”,但很可能就是这样对普通人不知尊重,但对上司或老板连大气都不敢出的“多礼的人”。学学大德李炳南居士,他对任何人都一样恭敬,这才是懂礼的人。 《礼记.哀公问》篇:“公曰:今之君子,胡莫行之也?孔子曰:今之君子,好实无厌,*德不倦,荒怠敖慢,固民是尽,午其众以伐有道,求得当欲,不以其所。昔之用民者由前,今之用民者由后,今之君子,莫为礼也。”孔子说 ,为什么现在人不能行礼,就是因不好德而好*逸之事,放怠傲慢,所以不喜欢礼。 礼法,确实不能对那些不想修身的人说。因为这些人心术不正,以礼之形式而做非礼之事。也就是说,他们不是拿礼法来函养自己,或以德来规顺众人。在他们眼里,礼法只是一种权术。这些人误用了礼,非干礼法本身问题。 《礼记》详细记载了礼法,有人误认礼只是一种形式,其实看法根本是错误的。礼法其实是一百科全书,记载了祭祀、婚嫁、丧事、及习俗,以及国家的仪规等,记载了季节月令及所应从事的礼仪,甚至涉及了农耕、田猎、稼穑、捕鱼等所应从之礼,很详细。这些知识涉及到天文地理、节候变化,也涉及人与自然应如何和谐相处,实在值得人们好好研究。可惜,我实在是只希望做个实践人,而缺少心力来做学问研究,否则真该好好来研究这些,但现在只能粗劣窥之,修习时需要再来翻看一下。 《礼记》中的一些礼值得我们初学者来效仿的,比如孝道方面:“幼子常视毋诳,童子不衣裘裳。立必正方,不倾听。长者与之提携,则两手奉长者之手,负剑辟咡诏之,则掩口而对。”小孩的教要从小教起,从幼子开始就经教他不要邪诳,懂简朴。站立都要规矩,则形正心也正。对长者要恭敬。又“从于先生,不越路而与人言。遭先生于道,趋而进,正立拱手,先生与之言则对,不与之言则趋而退。”可见过去对师之礼是非常重视恭敬的。另外《礼记》也记载了许多接待客人,以及男女之间、嫂叔、姑、姊、妹等应有的礼,是应该研究的。 今日礼多废,人只注重形式,不得实际,所以社会问题也很多。如《礼记?经解》篇:“故昏姻之礼废,则夫妇之道苦,而*辟之罪多矣;乡饮酒之礼废,则长幼之序失,而争斗之狱繁矣;丧祭之礼废,则臣子之恩薄,而倍死忘生者众矣;聘觐之礼废,则君臣之位失,诸侯之行恶,而倍畔侵陵之败起矣。” 能懂礼的人真是非常少,能用于治国的这不是我所说的,我只希望礼能于个人修养有所帮助。礼的作用能使人处处慎微,知道自己微小的心理变化,能很好地防止各种恶的心理。比如我们看到师长站着,有些人就会不顾而自己坐着,这就是对师有种微妙的不敬。普通人不重视,因为修养层次低,心理觉察粗劣,所以不会懂得。那些修养好的人,他们马上会觉察,觉察自己心不诚敬而失礼了。所以,如果真想修养的人,应从一些小事的礼节上做起,微细的行为都能体现对别人的尊敬程度。 礼是个大学问,有些人以为自己天马行空,甚看不起慎微懂礼的人,甚至拿老庄来教训别人。老庄他们是圣人,他们对礼可以做到大化的境界,对万事万物都是一心平等对待的,这就是大礼大敬,大到不以形式的化境。我们普通人怎么可以和老庄相比,也想学他们不拘形式,就象婴儿想拿个世界长跑冠军来,真是异想天开。所以,普通人应该清楚自己,心的行为还是需要通过形式来表达的,这种合适的表达行为就是礼,我们善良的人都应该学学这些生活上的礼节。
如何评价《礼记》?
中国乃礼仪之邦,其礼源于《礼记》。古人认为礼是道德修养之各种人伦关系的基础;从自身的道德修养开始,修身、齐家,进而治国、平天下。礼对中国古代社会的影响不但深刻而且广泛。当然,现在的读者,阅读《礼记》应以批判继承的态度:取其精华、去其糟粕。

“君子之教,喻也”是什么意思?
君子之教,喻也意思为:高明的教师善于用启发的方法教育学生。
出自:《学记》。
《学记》(部分精选)
君子既知教之所由兴,又知教之所由废,然后可以为人师也。故君子之教,喻也。
翻译:
立志从事教育的人如果既懂得了教育成功的经验,又懂得了教育失败的原因,然后就可以胜任教师的工作了。所以教师的教学就是让学生明白道理。
扩展资料:
《学记》是中国古代一篇教育论文,是古代中国典章制度专著《礼记》(《小戴礼记》)中的一篇,是中国古代也是世界上最早的一篇专门论述教育和教学问题的论著。据郭沫若考证,《学记》写作于战国晚期,作者为孟子的学生乐正克。
《学记》文字言简意赅,喻辞生动,系统而全面地阐明了教育的目的及作用,教育和教学的制度、原则和方法,教师的地位和作用,教育过程中的师生关系以及同学之间的关系,比较系统和全面地总结和概括了先秦中国的教育经验。
参考资料:百度百科----学记
社区绿化的内容及作用是什么?
社区绿化指的是在社区所辖行政区域范围内栽植各种园林植物,并对其进行养护管理。包括社区内的公共区域绿化(道路、公园、小游园、街道广场等)、居住区绿化、单位绿化等。
社区绿化是城市生态系统中重要组成部分,对维护城市的生态平衡发挥着巨大的作用。绿化的主体是园林植物,这些有生命的绿色植物在其生命过程中具有多种功能,而这些功能与人们的身心健康、生存环境的改善密切相关,在城市中具有不可估量和无法替代的环境效益、经济效益和社会效益。
绿色植物在美化环境和保护环境中发挥着重要的功能和作用。
阐述一下“礼”的重要性及“礼”分别指的是什么?
礼是中国传统社会道德规范的体现,同时也是古代社会,尤其是封建社会**制度的体现。是维护宗法等级制度以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范,它是人一切行为的准则。
在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼,照孔子的理解,“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也;其或继周者,虽百世可知也”。夏、殷、周三代之礼,因革相沿,到周公时代的周礼,已比较完善。《庄子》曰:
“三王、五帝之礼义法度,其犹楂梨橘柚,虽其味相反,而皆可于口也。”故上古之礼不定常,首重其是否合乎需求。
孔子又说:“周监于二代,郁郁乎文哉,吾从周。”作为观念形态的礼,在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的,孔子说:“人而不仁,如礼何?”他主张“道之以德,齐之以礼”的德治,打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期,随着封建制度的形成,*隶社会的礼已逐渐废除。孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范,礼为“辞让之心”,成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视“礼”,他著有《礼论》,论证了“礼”的起源和社会作用。他说:“礼者……贵贱有等,长幼有差,贫富轻重,皆有称者也。”他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等封建等级制中都有恰当的地位。《礼记》中说:“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也。”在长期的历史发展中,礼作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的修养起了重要作用;同时,随着社会的变革和发展,特别是在封建社会的后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会历史的进步和发展。
儒家认为,人人遵守符合其身份和地位的行为规范,便“礼达而分定”,达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地,贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了,国家便可以长治久安了。反之,弃礼而不用,或不遵守符合身份、地位的行为规范,便将如周内史过所说的:“礼不行则上下昏”,而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了,国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用,提出礼治的口号。孔子说:“安上治民,莫善于礼”,《礼记》云:“礼者君之大柄也……所以治政安君也”,可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼,礼其政之本欤!”儒家认为推行礼治即是为政。师服云:“礼以体政”;孔子说:“为国以礼”;晏婴说:“礼之可以为国也久矣”;《左传》引君子曰:“礼经国家,定社稷”;女叔齐云:“礼所以守其国,行其政令,无失其民者也”;荀子云:“国之命在礼”。从这些话里可以充分看出礼与**的密切关系,国之治乱系于礼之兴废。所以荀子说:“礼者治辨之极也,强国之本也,威行之道也,功名之总也,王公由之所以得天下也,不由所以陨社稷也”;《礼记》云:治国以礼则“官得其体,政事得其施”,治国无礼则“官失其体,政事失其施”,结论是:“礼之所兴,众之所治也;礼之所废,众之所乱也”。显而易见,放弃礼和礼治,儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。
儒家主张礼治,以差别性的行为规范即礼作为维持社会、**秩序的工具,同法家主张法治,以同一性的行为规范即法作为维持社会、**秩序的工具,原是对立的。在先秦百家争鸣的时代,儒、法两家各自坚持自己的主张,抨击对方的学说,互不相让。秦、汉法律都是法家拟订的。商鞅的秦法渊源于魏李悝的《法经》,萧何定汉律又承秦制,为法家一脉相承的正统,完全代表法家精神,为儒家所不能接受。汉武帝标榜儒术,法家逐渐失势,儒家抬头后,开始以儒家思想改变法律的面貌。汉儒在这方面的努力,主要表现在撰写法律章句来解释法律和以经义决狱两件事上。据《晋书·刑法志》,叔孙宣、郭令卿、马融、郑玄诸儒章句十有余家,家数十万言,断罪所当由用者合26272条,7732200余言。以经义决狱者有儿宽、董仲舒、应劭等人,将儒家经典作为判罪量刑的标准,说明儒家思想在司法上发挥了实际作用,意义重大。自魏以后,儒家参与制订法律,他们更有机会将体现儒家中心思想的礼糅杂在法律条文里,使法律发生了重大变化,影响深远。商鞅定异子之科,民有二男以上不分异者倍其赋,与“父母在,不有私财”的礼背道而驰,为儒家人物贾谊等所深恶痛绝。魏时除异子之科,使父子无异财。《周礼》有八议之说,魏始以八议入律。自魏、晋、宋、齐、梁、陈、北魏、北齐、北周直至隋、唐、宋、明,皆载于律,到了清代才不复引用。《礼记·王制》:“凡听五刑之讼,必原父子之亲,立君臣之义以权之。”儒家自来主张亲亲,重视尊卑、长幼、亲疏之别。晋律“竣礼教之防,准五服以制罪”,开后代依服制定罪之先河。北魏定犯罪留养祖父母、父母之条。为了体现刑不上大夫的精神,又有以官爵当刑的规定。留养之法为历代所遵行,官当亦为隋、唐、宋所沿用。《周礼》不孝为乡八刑之一。《孝经》云:“五刑之属三千,而罪莫大于不孝。”北齐列不孝为重罪十条之一,犯者不在八议论赎之限。隋采用,并置十恶条,自唐迄清皆沿用。北周完全模仿《周礼》,法律全盘礼化。但因《周礼》不合实情,不能适应当时环境,所以隋承袭北齐律,兼采魏、晋刑典,而不采用北周之制。翻阅因袭隋律而修订的唐律,更可完整地看出有关礼的内容。除八议、官当、十恶、不孝、留养、按服制定罪等条外,还有不少条文是来源于礼的。礼,子当孝事父母,于是子孙违犯教令、供养有缺成为专条,徒二年;祖父母、父母在而子孙别籍异财者徒三年;父母老疾无侍、委亲之官徒一年,并免所居官。礼,父母之丧三年,于是匿不举哀、释服从吉、冒哀求仕、居丧生子、嫁娶、兄弟别籍异财皆有罪。《大戴礼》有七出、三不去(见封建婚姻制度)之文,于是成为法定的**条件,应去应留皆以礼为根据。儒家主张父为子隐,子为父隐,于是律许容隐,不要求子孙作证,更不许告祖父母、父母,告者绞。荀子云:“礼者养也”,《礼记》云:“礼节民心”。**的满足,物质的享受,都区别贵贱而有所制约,详细规定于礼书中。唐律于是规定营造舍宅、车服、器物及坟茔石兽之属于令有违者杖一百,并令改正。以上种种规定,都足以说明礼在法律上的重要性。故《四库全书总目提要》云:“唐律一准乎礼。”以礼入法的过程亦即法的儒家化过程。始自魏、晋,历南北朝至隋、唐而集其大成。《宋刑统》沿用唐律,明、清律亦深受唐律影响,除官当外,上述有关礼的规定大体保留在法典中,只是处分有所不同而已。
以礼入法,是中国法律发展史上一件大事,法律因此发生了重大的深远的变化,礼成为法律的重要组成部分,形成了法律为礼教所支配的局面。古人所谓“明刑弼教”,实质上即以法律制载的力量来维持礼,加强礼的合法性和强制性。礼认为对的,就是法认为合法的;礼所不容许的,也就是法所禁为、所制载的。诚如东汉廷尉陈宠疏中所云:“礼之所去,刑之所取,失礼则入刑,相为表里者也”;明丘濬《大学衍义补》云:“人心违于礼义,然后入于刑法”。礼与法的关系极为密切,这是中国封建法律的主要特征和基本精神。
“礼”原是宗教祭祀仪式上的一种仪态,《说文解字》就说:“礼,履也,所以事福致福也。”可知,“礼”原来并没有等级制度的伦理道德方面意义,在阶级社会出现后,人类开始有等级之分,宗教祭祀也随之出现了身份的限制和区分,于是,作为宗教祭祀仪态的“礼”便开始具有了社会身份区分的内容。逐渐转化为*隶社会和封建社会的一种身份制度。
自从有了人类社会,礼就产生了,它是现实生活的缘饰化,用外之物以饰内情,它主要包括三部分内容,一、礼物,就是行礼所用的宫室、衣服、器皿及其他物质的东西。二、礼仪。就是使用礼物的仪容动作。三、礼意。它是由礼物和礼仪所表达的实实在在、明明白白的内容、旨趣或目的。这就要求礼物和礼仪必须适当,在逐渐完善的礼曲实践中证明为无过不及、恰到好处。
“礼”具有社会身份制度方面的意义,最迟在殷商时代已经存在;但是,作为一种较为严格的社会制度,则是周朝初年的事情。周朝初年,周武王伐纣灭殷,为着巩固自己的统治,周公便在殷礼的基础上,重新制订礼乐,将作为社会身份意义的“礼”制度化,系统化。
我们说的封建礼数的“礼”有着作为**的等级制度和伦理道德两个方面的属性,作为等级制度的“礼”,强调的是“名位”。也就是孔子所谓的“君君、臣臣、父父、子子。”
作为伦理道德的“礼”的具体内容,包括孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义等等。
在“礼”两个方面的属性中,等级制度为“礼”的本质。而伦理道德方面的属性则为等级制度的外在显现。封建礼数实际上是通过向人们灌注孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义等,把这些外在于人的伦理道德观念变为人的内在需求,去束缚人们的思想,限制人们的行为,把人们变为统治阶梯的忠实*仆,以达到维护封建等级制度的目的。正因为如此,所以中国封建社会的历代统治者都把封建礼教作为维护其统治的不二法门。
自从**以来,我国的礼仪制度在不断变得简单化、人性化,吸收了西方一些可以借鉴的模式。“礼”,只是人们日常生活中所必需遵守的道德规范和行为规范,已经脱离了原先为封建时期森严的等级制度服务的本质,而是维系社会良好风气的道德规范。但这并不是意味着我们就可以不再受到“礼”的约束,甚至把儒家文化等一味地看成是陈腐的,而把西方文明看成是完美无缺的。实际上,我们所鄙弃的只是“礼”中的糟粕,对于儒家文化中占据相当分量的高尚的东西,我们还是要继承并发扬;而在另一个方面,西方的文明也不见得完全像我们所见所闻的那样人性。随着中国的一步步发展,“礼”无与伦比的魅力必将会再度大放异彩,使世界眼中的中华民族,是一个文明、开放的民族,而中国当然就是一个文明、开放的国度。可以说,中国的形象,将会因为“礼”而更加亮丽,清新。